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Ramakrishna Paramhams New Vedanta Views and Studies

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रामकृष्ण पर विचार नव वेदांत दृश्य और अध्ययन




रामकृष्ण परमहंस की तस्वीर, 10 दिसंबर 1881 को कलकत्ता (कोलकाता) के राधाबाजार में "द बंगाल फोटोग्राफर्स" के स्टूडियो में ली गई थी।

विवेकानंद ने रामकृष्ण को अद्वैत वेदांत के रूप में चित्रित किया। 19 वीं शताब्दी के मध्य में विवेकानंद का दृष्टिकोण रामकृष्ण और कलकत्ता की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि में केन्द्रित हो सकता है।

नेवेल ने ध्यान दिया कि रामकृष्ण की छवि उनके प्रमुख प्रशंसकों के लेखन में कई परिवर्तनों से गुजरी, जिन्होंने 'धार्मिक पागल' को अद्वैत वेदांत के शांत और अच्छे व्यवहार वाले प्रस्तावक में बदल दिया।

नरसिंह सिल ने तर्क दिया है कि विवेकानंद ने रामकृष्ण की मृत्यु के बाद रामकृष्ण की छवि को संशोधित और पौराणिक किया। मैकडैनियल ने ध्यान दिया कि रामकृष्ण मिशन अद्वैत वेदांत के पक्षपाती हैं और रामकृष्ण की आध्यात्मिकता में शक्तिवाद के महत्व को कम करते हैं।

मैल्कम मैकलीन ने तर्क दिया कि रामकृष्ण आंदोलन "रामकृष्ण की एक विशेष प्रकार की व्याख्या प्रस्तुत करता है, कि वे कुछ इस तरह के नव-वेदांतवादी थे जिन्होंने सिखाया था कि सभी धर्म एक ही ईश्वरवाद का नेतृत्व करते हैं।"

कार्ल ओल्सन ने तर्क दिया कि उनके गुरु की प्रस्तुति में, विवेकानंद ने रामकृष्ण की शर्मनाक यौन विषमताओं को जनता से छिपाया था, क्योंकि उन्हें डर था कि रामकृष्ण को गलत समझा जाएगा।

टाइगानंद और व्रजप्राना का तर्क है कि काली के बाल में कृपाल की अटकलों के आधार पर ओस्लो अपना "आश्चर्यजनक दावा" करता है, जो वे तर्क देते हैं कि वे किसी भी स्रोत ग्रंथ से असमर्थित हैं।

सुमित सरकार ने दलील दी कि उन्होंने कथमित्रा में एक द्विअर्थी विरोध के बीच अनजाने मौखिक ज्ञान और सीखा साक्षर ज्ञान पाया।

उनका तर्क है कि रामकृष्ण के बारे में हमारी सारी जानकारी, एक देहाती-अनपढ़ ब्राह्मण, शहरी भद्रलोक भक्तों से आती है, "... जिनके ग्रंथ एक साथ प्रकाशित होते हैं और बदल जाते हैं।"

अमिया प्रोसैड सेन ने नीवेल के विश्लेषण की आलोचना की, और लिखते हैं कि "वेदांत से तांत्रिक रामकृष्ण को अलग करना वास्तव में मुश्किल है", क्योंकि वेदांत और तंत्र "कुछ मायनों में अलग दिख सकते हैं", लेकिन वे भी "कुछ महत्वपूर्ण साझा करते हैं" उन दोनों के बीच पोस्ट करता है "

रामकृष्ण पर मनोविश्लेषण 

1927 में रोमेन रोलैंड ने सिगमंड फ्रायड के साथ रामकृष्ण द्वारा वर्णित "समुद्री भावना" पर चर्चा की।  सुधीर कक्कड़ (1991), टजेफरी कृपाल (1995), और नरसिंह सिल (1998),  ने मनोविश्लेषण का उपयोग करते हुए रामकृष्ण के रहस्यवाद और धार्मिक प्रथाओं का विश्लेषण किया, टयह तर्क देते हुए कि उनके रहस्यमय दर्शन, पालन करने से इनकार करते हैं। तंत्र, मधुरा भव, और कामिनी-कंचना (महिलाओं और सोने) की आलोचना में समलैंगिकता समलैंगिकता को दर्शाती है।

रोमेन रोलैंड और "ओशनिक फीलिंग" Geschwind सिंड्रोम

मनोविश्लेषण और रामकृष्ण पर बातचीत 1927 में शुरू हुई जब सिगमंड फ्रायड के दोस्त रोमेन रोलैंड ने टी लिखा।ओ उसे अपने मनोवैज्ञानिक कार्यों में आध्यात्मिक अनुभव, या "समुद्रीय भावना" पर विचार करना चाहिए। रोमैन रोलैंड ने रामकृष्ण और अन्य मनीषियों द्वारा अनुभव की गई अनुभूतियों और रहस्यमयी अवस्थाओं को एक "'महासागरीय भाव" के रूप में वर्णित किया, जो कि रोलैंड ने भी अनुभव किया था।

रोलैंड का मानना ​​था कि सार्वभौमिक मानवीय धार्मिक भावना इस "समुद्री अर्थ" से मिलती-जुलती है। १ ९ २ ९ की अपनी पुस्तक ला वाइ डे रामकृष्ण में, रोलैंड ने एकता और अनंत काल की भावनाओं के बीच अंतर किया जो रामकृष्ण ने अपने रहस्यमय राज्यों में अनुभव किया और रामकृष्ण ने उन भावनाओं की व्याख्या की। देवी काली।


विश्लेषक और रहस्यवादी 

1991 की अपनी पुस्तक द एनालिस्ट एंड द मिस्टिक में, भारतीय मनोविश्लेषक सुधीर कक्कड़ ने रामकृष्ण के विचारों को रचनात्मक अनुभव के लिए एक सहज क्षमता के रूप में देखा।

काकर ने यह भी तर्क दिया कि कामुकता और लिंग की सांस्कृतिक रूप से सापेक्ष अवधारणाओं ने रामकृष्ण को समझने में पश्चिमी कठिनाई में योगदान दिया है। काकर ने रामकृष्ण को भगवान के लिए भक्ति मार्ग के हिस्से के रूप में विचित्र कृत्यों को देखा।

काली का बाल 

1995 में, जेफरी जे। कृपाल ने अपने विवादास्पद काली के बाल: द मिस्टिकल एंड द इरॉटिक इन द लाइफ एंड टीचिंग ऑफ रामकृष्ण, एक अंतःविषय रामकृष्ण के जीवन का अध्ययन "सैद्धांतिक मॉडलों की एक श्रृंखला का उपयोग करके," सबसे विशेष रूप से मनो-विश्लेषण, ने तर्क दिया कि रामकृष्ण के रहस्यमय अनुभवों को दमित समलैंगिकतावाद के लक्षणों के रूप में देखा जा सकता है,।

इस वाक्य पर "वैधता एक व्यापक तांत्रिक विश्वदृष्टि में मनोविश्लेषणात्मक प्रवचन का उल्लेख करते हुए रामकृष्ण के धार्मिक दर्शन पर जेफरी कृपाल ने तर्क दिया कि रामकृष्ण ने शक्ति तंत्र के पक्ष में अद्वैत वेदांत को अस्वीकार कर दिया।

कृपाल ने काली के बाल में यह भी तर्क दिया कि रामकृष्ण आंदोलन ने रामकृष्ण के जीवनी संबंधी दस्तावेजों में हेरफेर किया था, इस आंदोलन ने उन्हें अधूरे और झुके हुए संस्करणों में प्रकाशित किया था (अन्य चीजों के बीच दावा करते हुए, रामकृष्ण की समलैंगिक प्रवृत्ति को छिपाते हुए), और इस आंदोलन ने रामचंद्र को दबा दिया था।

जीवनवृत्तांत 


ये विचार कई लेखकों, विद्वानों और मनोविश्लेषकों द्वारा विवादित थे, जिनमें एलन रोलैंड, केली आन राब, सोमनाथ भट्टाचार्य, जे.एस. हॉले, और स्वामी आत्मज्ञानानंद, जिन्होंने लिखा है कि १ ९९ ५ तक बंगाली में जीवनवृतंता को नौ बार पुन: प्रकाशित किया गया था,

जेफरी कृपाल ने कामिनी-कांचन वाक्यांश का अनुवाद प्रेमी और स्वर्ण के रूप में किया। शाब्दिक अनुवाद वीमेन एंड गोल्ड है। रामकृष्ण की दृष्टि में, वासना और लालच, ईश्वर-प्राप्ति में बाधक हैं।

कृपाल प्रेमियों के रूप में महिलाओं के लिए रामकृष्ण के कथित घृणा के साथ वाक्यांश के अपने अनुवाद को जोड़ता है। स्वामी त्यागानंद ने इसे "भाषाई गलत धारणा" माना।

रामकृष्ण ने अपनी महिला शिष्याओं को पुरुसा-कंचना ("आदमी और सोना") के प्रति आगाह किया और त्यागानंद लिखते हैं कि रामकृष्ण ने कामिनी-कांचन का उपयोग अपने शिष्यों को निर्देश देते हुए किया। "मन के अंदर की वासना" पर विजय प्राप्त करने के लिऐ।

मनोविश्लेषण के आवेदन को टायग्रा को समझने और रामकृष्ण की व्याख्या करने में क्रॉस-सांस्कृतिक संदर्भों की व्याख्या करने के रूप में त्यागानंद और व्रजप्राना द्वारा आगे विवादित किया गया है।

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